Walk for Peace — 3700 km zu Fuß für den Frieden
Buddhistische Mönche liefen 3700 km quer durch die USA – nicht für Applaus, sondern um zu zeigen: Echter Frieden beginnt in der inneren Stille, fernab von Selfies und Jubel.Die dynamische Gruppe der Mönche und Aloka
Am ersten Tag starteten 19 Mönche vom Huong-Dao-Vipassana-Bhavana-Center in Fort Worth, Texas. An der Spitze Venerable Bhikkhu Ñāṇakāra, der Leader aus dem Zentrum, der große Teile der 3700-km-Strecke barfuß oder auf Strümpfen absolvierte.
Doch der Marsch war lebendig und wandelbar: Über die 108 Tage stießen weitere Ordensmitglieder hinzu, andere mussten wegen Erschöpfung oder Verletzungen pausieren. Insgesamt waren es schätzungsweise 30–40 Mönche, die mindestens einen Tag mitgingen – eine stetig fließende Gemeinschaft der Hingabe.
Stets begleitete sie Aloka, der Friedenshund des Leaders Venerable Bhikkhu Ñāṇakāra (ein geretteter Straßenhund aus Indien). Er symbolisiert Unschuld und Freude, gehörte direkt zu Ñāṇakāra und fuhr oft im Begleitfahrzeug mit, da man dem Hund nicht zumuten wollte und konnte, eine dermaßen lange Strecke zu laufen.
Hintergrund, Motivation und Organisation
Ziel und Motivation Der Walk for Peace verstand sich als spirituelle Praxis im öffentlichen Raum: Durch beständiges Gehen sollten Mitgefühl, Achtsamkeit und innerer Frieden sichtbar und erfahrbar werden. Initiatoren waren mehrere buddhistische Gemeinschaften und Tempel, getragen von Leitfiguren wie Venerable Bhikkhu Ñāṇakāra und lokalen Tempelvorständen. Die Teilnehmenden traten aus persönlicher Verpflichtung, Pilgertradition und dem Wunsch an, eine friedliche Haltung Schritt für Schritt in die Gesellschaft zu tragen.
Verantwortung und Finanzierung
Die Aktion wurde verantwortet von den beteiligten Tempeln und einem Kernteam der Organisatoren; finanziert wurde sie überwiegend durch Spenden (Privatpersonen, Online‑Crowdfunding), Tempelbeiträge und lokale Unterstützer wie Friedensorganisationen und Geschäfte. Hauptkostenbereiche waren Transport, Verpflegung und medizinische Versorgung; die Mittel wurden laufend von der Community gedeckt, nicht durch große Sponsoren.
Organisationsteam und Freiwillige
Die Leitung lag bei Venerable Bhikkhu Ñāṇakāra und dem Tempelvorstand. Logistik und Begleitung übernahmen Fahrer und Koordinatoren aus Tempelkreisen und Freiwilligen, die medizinische Betreuung stellten ehrenamtliche Pfleger und Ärztinnen/Ärzte aus der Region. Die Kommunikation wurde von freiwilligen Social‑Media‑Managern getragen; Dutzende regionale Helfer unterstützten unterwegs.
Genehmigungen und Sicherheit
Für die Durchführung wurden Straßengenehmigungen pro Bundesstaat eingeholt; Begleitfahrzeuge waren haftpflichtversichert. Tägliche Abstimmungen mit Polizei und Sheriffs sowie Sicherheitsmaßnahmen wie Warnwesten und Sicherheitsfahrer voraus und hinten sollten die praktische Absicherung gewährleisten — ein professionelles Sicherheitsraster trotz bewusst einfacher, spiritueller Ausrichtung.
Der Walk for Peace verband spirituelle Absicht mit pragmatischer Organisation: getragen von Hingabe, einem breiten Netzwerk und laufender Community‑Finanzierung, ohne große Sponsoren, aber mit spürbarer Wirkung.
Route und Herausforderungen
Der Walk for Peace führte die Gruppe quer durch die USA, von Fort Worth (Texas) in nordöstlicher Richtung bis nach Washington, D.C..
Die Strecke ließ sich grob in mehrere Etappen gliedern: die weiten, heißen Ebenen und Prärien des Südens; die landwirtschaftlich geprägten Mittelstaaten mit langen Landstraßen; die hügeligeren Abschnitte und Wälder weiter nördlich; schließlich die Vorstädte und das städtische Geflecht rund um die Hauptstadt.
Jede Etappe brachte eigene logistische Anforderungen: lange, asphaltierte Highways ohne Gehwege, kurze Ortsdurchfahrten mit engen Bürgersteige und Abschnitte, in denen die Gruppe auf Nebenstraßen ausweichen musste.
Die Strecke
Von Fort Worth, Texas, quer durch 13 Bundesstaaten (Texas, Oklahoma, Arkansas, Tennessee, Kentucky, Virginia, North Carolina, South Carolina, Georgia, Florida, Alabama, Mississippi, Louisiana) nach Washington, D.C. – insgesamt 3700 km in 108 Tagen (Oktober 2025 bis Februar 2026). Täglich 20–30 km auf Highways und Landstraßen.
Phasen
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Startphase (Texas–Oklahoma): Hitze bis 35°C, erste Blasen
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Mitte (Südstaaten): Regen, Feuchtigkeit, Moskitos
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Endphase (Ostküste): Winterschnee, Eis, Kälte bis -5°C
Motto der Mönche
Jeder Schmerz war Lehrer für Achtsamkeit
"We have no days off for recovery. Every day hurts, but we push through – each in our own way."
"Wir haben keine Pausen zur Erholung. Jeder Tag schmerzt, doch wir meistern ihn – jeder auf seine Weise."
Originalzitat des Leaders Venerable Bhikkhu Paññākāra
Problematik
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Körperlich: Blasen, Knie-/Rückenschmerzen, Infekte – viele pausierten
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Houston-Unfall (Dez. 2025): Lkw rammt Begleitfahrzeug, Venerable Bhante Dam verliert Bein
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Ein Mönch mit Problemen ab Tag 1: Trotzdem 1300 km durch mentale Stärke
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Logistik: Fehlende Unterkünfte, aggressive Treiber, extreme Wetterwechsel
Täglicher Ablauf auf der Route
Disziplinierter Rhythmus trotz Unsicherheiten
Der Tag der Mönche folgte einem klaren, aber flexiblen Ablauf:
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5:00 Uhr: Morgengebet und Meditation
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6:00 Uhr: Packen, Frühstück (einfache vegetarische Kost)
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7:00–15:00 Uhr: Tagesetappen 25–40 km (Highways/Landstraßen)
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Kurze Pausen: Wasser, Fußpflege (gegen Blasen), Atmung
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Abend: Ankunft, Abendgebet, medizinische Checks, Schlaf
Das Begleitteam fuhr voraus
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Wasser-/Erste-Hilfe-Stationen entlang der Route
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Suche nach Unterkünften (Kirchen, Gemeindehallen, Privatleute)
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Tägliche Justierung: Wetter, Verkehr, spontane Hilfsangebote zwangen zu Routenänderungen
"Jeder Schritt war unvorhersehbar, doch der Rhythmus blieb gleich" – so hielten sie Struktur inmitten des Chaos.
Schmerz und Erschöpfung
Die härtesten Tage wurden zu den tiefsten Meditationen. Schmerz verwandelte sich in innere Klarheit.
Einzelschicksale
Der älteste Mönch (68) verlor bereits am ersten Tag durch starke Blasenbildung mehrere Fußnägel und großflächig die Hornhaut an den Fußsohlen; ein weiterer Mönch (34) verlor am 25. Tag infolge des Unfalls ein Bein.
Mehrere weitere Teilnehmer erlitten Verletzungen, setzten den Weg aber trotz Schmerzen und Erschöpfung fort.
Medizinische Herausforderungen und Versorgung
Die unsichtbare Schlacht gegen den eigenen Körper
Mobile Medizin als Lebensretter:
Improvisierte Versorgung aus Fahrzeugen machte den Walk möglich – ein ständiger Balanceakt zwischen Hingabe und Überleben
Häufigste Probleme
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Blasen, abgeschabte Haut, Nagelverlust an Füßen
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Infektionen, Dehydrierung, extreme Erschöpfung
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Gelenkschmerzen, Sehnenentzündungen, Kreislaufprobleme
Akute Notfälle
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Begleitteam als Feldlazarett: Wundversorgung, Schmerzmittel, Antibiotika
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Houston-Unfall (Dez. 2025): Lkw-Kollision → Venerable Bhante Dam: Bein-Amputation
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Evakuierungen: 3–4 schwere Fälle per Krankenwagen in Kliniken
Langzeitfolgen
Chronische Fuß-/Knieprobleme bei mehreren Mönchen; der Amputationsfall zeigt die extremen Risiken.
Prävention im Tagesablauf
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Fußpflege-Ritual: Nach jeder Etappe Blasen öffnen, desinfizieren, eincremen
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Flüssigkeit: 4–6 Liter Wasser täglich + Elektrolytgetränke
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Ernährung: Hoher Kalorienbedarf (5000+ kcal), vegetarisch, leicht verdaulich
Venerable Bhikkhu Paññākāra
We have no days off for recovery. Every day hurts, but we push through – each in our own way.
Wir haben keine Pausen zur Erholung. Jeder Tag schmerzt, doch wir meistern ihn – jeder auf seine Weise.
Praktische Techniken
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Atem als Anker: Schmerz beobachten ("Du bist nicht der Schmerz"), Einatmen = Raum, Ausatmen = Loslassen
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Dhutanga-Askese: Zwei Mönche schliefen nie liegend, meditierten sitzend
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Gemeinschaftskraft: Gegenseitige Ermutigung, Massagen, Kräuterwickel
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Mindset: "Leid als Lehrer" – keine Flucht, sondern bewusste Annahme
Sonntägliches Gebet des Leaders Venerable Bhikkhu Pannakara
Jeden Sonntag sprach der Leiter dieses stille, persönliche Metta‑Gebet für sich und dehnte die Wünsche dann auf alle Wesen aus.
May I be free from resentment — an emotional aversion often rooted in prejudice, feelings of inferiority, envy, or similar — and from conflict.
May I be free from physical suffering. May I be free from mental suffering.
May I be free from danger, and may my body and mind be at peace. May all beings be free from resentment and conflict.
May all beings be free from physical suffering.
May all beings be free from mental suffering.
May all beings be free from danger, and may their bodies and minds be at peace.
May you and all beings be well, happy and at peace.
Möge ich frei sein von Groll — von einer gefühlsmäßigen, oft unbewussten Abneigung, die auf Vorurteilen, Gefühlen der Unterlegenheit, Neid oder Ähnlichem beruht — und frei von Konflikten.
Möge ich frei sein von körperlichem Leiden.
Möge ich frei sein von geistigem Leiden.
Möge ich frei sein vor Gefahr und mögen mein Körper und mein Geist in Frieden sein. Mögen alle Wesen frei sein von Groll und Konflikten.
Mögen alle Wesen frei sein von körperlichem Leiden.
Mögen alle Wesen frei sein von geistigem Leiden. Mögen alle Wesen frei sein vor Gefahr
und mögen ihre Körper und Geister in Frieden sein.
Mögest du und alle Wesen wohlauf, glücklich und in Frieden sein.
Psychische Belastungen und Gruppendynamik
Neben den körperlichen Strapazen forderte der Walk for Peace auch die Psyche der Mönche – monotone Tage, Schlafmangel, Heimweh und Zweifel an der Sinnhaftigkeit lasteten schwer. Besonders der Leiter Venerable Bhikkhu Ñāṇakāra trug die Verantwortung für verletzte Teilnehmer, was emotionale Spannungen schürte.
Gruppendynamik
Tiefe Verbundenheit in Meditationsstunden wechselte mit Spannungen bei Entscheidungen über Tempo, Pausen oder medizinische Evakuierungen. Schweigen half, Konflikte zu entschärfen – doch gerade diese Reibung vertiefte die Praxis: Frieden entsteht auch innerlich, wenn äußere Harmonie bröckelt
Stabilisierende Kräfte
Die Präsenz des spirituellen Leaders spendete Orientierung und Vertrauen. Aloka, der Friedenshund, wirkte wie ein emotionaler Anker – sein einfaches, unkompliziertes Wesen brachte Trost und erinnerte an die reine Freude am Sein. Das Begleitteam sicherte praktische Stabilität durch Organisation und Fürsorge.
Essen und Hygiene als tägliche Herausforderung
Die Mönche aßen, was angeboten wurde – Sandwiches, Energieriegel, warme Mahlzeiten von Unterstützern. Manchmal enthielt es Fleisch, wenn keine vegetarische Alternative verfügbar war; Dankbarkeit stand über Prinzipien.
Hygiene im Überlebensmodus
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Seltene Duschen (1–2x pro Woche, oft nur Wischlappen)
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Improvisierte Fußpflege: Ständiges Wechseln von Verbänden, Desinfektion unter freiem Himmel
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Schlafsäcke und Kleidung selten waschbar – Geruch und Infektionen waren ständige Begleiter
Diese Faktoren schwächten die Leistungsfähigkeit und erhöhten das Infektionsrisiko massiv.
Tägliche Protokolle
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Fußkontrolle: Inspektion + prophylaktisches Pflastern von Druckstellen
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Hydration: 4–6 Liter Wasser + Elektrolyte; Schattenpausen bei >30°C
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Medizinische Checkpoints: Vor/nach Etappen; klare Evakuierungskriterien (z.B. Fieber >38,5°C)
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Routenplanung: Sichere Nebenstraßen, Absprachen mit Polizei/lokalen Behörden
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Psychische Stabilisierung: Kurze Meditationspausen, Leitergespräche, Alokas tröstende Nähe
Diese Systematik machte den Unterschied: aus Chaos wurde bewältigte Praxis
Logistik und Sicherheit: Unsichtbare Arbeit, die alles möglich machte
Hinter den Mönchen stand ein eigenes kleines "Bodenteam", ohne das der Walk for Peace praktisch nicht durchführbar gewesen wäre. Ein Teil dieser Helfer kam direkt aus dem Huong‑Dao‑Tempel in Fort Worth, andere schlossen sich unterwegs als Freiwillige aus den jeweiligen Regionen an – koordiniert über offizielle Ansprechpartner und eine Volunteer‑Struktur.
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Versorgungsfahrzeuge: Freiwillige Fahrer transportierten Wasser, Nahrung, Erste‑Hilfe‑Material, Wechselkleidung und Schlafausrüstung in Vans und Wohnmobilen.
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Unterkünfte: Angehörige des Tempels und lokale Unterstützer suchten täglich Schlafplätze – Kirchen, Gemeindesäle, Privathäuser – oft über kurzfristige Telefonate und Online‑Aufrufe.
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Routenplanung: Koordinator:innen (z.B. "Journey Coordinator", regionale Koordinatoren für Georgia, Carolinas, Virginia) standen in Kontakt mit lokalen Behörden, planten sichere Nebenstraßen und umgingen kritische Abschnitte.
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Sicherheit & Medizin: Ehrenamtliche aus dem Gesundheitsbereich wurden gezielt angefragt, um medizinische Checks, Notfalltransporte und Sicherheitsfahrten zu übernehmen.
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Kommunikation: Media‑ und Volunteer‑Koordinatoren verbanden Kernteam, Mönche, Gastgemeinden und Spontanhelfer – oft über Telefon, Facebook, Instagram und Formular‑Links.
Diese überwiegend unsichtbare, oft ehrenamtliche Arbeit war das Rückgrat des Pilgerwegs: Ohne die Logistik aus Tempelgemeinschaft und Unterstützern entlang der Route wären viele Etappen schlicht nicht möglich gewesen
Die Herausforderung des täglichen Hungers
Der tägliche Kampf ums Essen war für den Walk for Peace eine stille, aber konstante Belastung: Die Mönche bevorzugen vegetarisch/vegan, doch unterwegs nahmen sie in der Regel an, was ihnen angeboten wurde.
Die Verpflegung stammte aus einem Mix: lokale Spenden von Kirchengemeinden und Privatpersonen, vor Ort getätigte Einkäufe durch das Begleitteam, vorgekochte Portionen von Freiwilligen sowie gelegentliche Geldspenden oder Crowdfunding. Vorräte wurden von den Begleitpersonen in Kühlboxen und Versorgungsfahrzeugen gelagert, mit Eis und Kühlakkus kurzfristig gekühlt und an Rastplätzen verteilt.
Weil Kühlkapazität und Lagerraum begrenzt waren, dominierten haltbare Snacks, Sandwiches, Obst und Energieriegel; warme, verderbliche Speisen konnten nur punktuell ausgegeben werden. In manchen Orten wurden bewusst vegetarische oder vegane Mahlzeiten angeboten; an anderen Tagen war die einzige Hilfe ein fleischhaltiges Gericht.
Diese Pragmatik — Annehmen statt Fordern — entsprach der spirituellen Haltung, brachte aber handfeste Folgen mit sich: unregelmäßige Mahlzeiten, suboptimale Nährstoffzufuhr und gelegentliche Magen‑Darm‑Probleme erhöhten die Anfälligkeit für Erschöpfung und verlangsamten die Regeneration bereits belasteter Füße. Logistisch bedeutete das ständige Koordination: Spendenangebote sammeln, Kühlboxen auffüllen, Routen so planen, dass Mahlzeiten pünktlich ankommen und lokale Küchen mobilisieren.
Problematik
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Unregelmäßigkeit: Manche Tage nur ein Sandwich, andere reichhaltige Mahlzeiten
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Vegetarismus vs. Realität: Oft Fleisch in Spenden (z.B. BBQ in Texas), das sie dankbar annahmen, wenn keine Alternative da war
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Kalorienmangel: 5000+ kcal/Tag nötig, aber manchmal nur 1500–2000 verfügbar
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Timing: Essen oft unregelmäßig, zwischen Etappen, ohne feste Zeiten
Versorgung
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Lokale Unterstützer: Privatleute brachten Wasser, Obst, Sandwiches, selbstgekochte Suppen
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Gemeinden/Kirchen: Gemeindehallen boten warme Mahlzeit (Pasta, Reis, Gemüse)
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Restaurants: Kostenlose Lieferungen (Burritos, Salate, Smoothies)
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Soziale Medien: Follower posteten "Wir haben Pizza gebracht!" oder "Heute Chili für 19!"
Das Begleitteam organisierte Vorräte in Kühlboxen, verteilte sie an Rastplätzen. Aloka bekam ebenfalls Spendenfutter – oft extra für ihn gekauft.
Der tägliche Hunger war kein isoliertes Problem, sondern ein logistisches Puzzle mit direkten Auswirkungen auf Gesundheit, Moral und Durchhaltevermögen der Gruppe.
Diese Unsicherheit war Teil der Übung: Hingabe an den Moment, Vertrauen in die Güte der Menschen entlang der Route.
Öffentliche Resonanz und Medien
Breite Aufmerksamkeit in Sozialen Medien
Tausende verfolgten die Reise über kurze Videos und "Shorts" in sozialen Netzwerken; Clips von Etappen, Begegnungen und Ritualen verbreiteten sich schnell und erzeugten eine anhaltende Online‑Resonanz. An vielen Etappen versammelten sich Menschen am Straßenrand, spendeten Wasser oder blieben für kurze Gespräche stehen — die digitale Aufmerksamkeit spiegelte sich also auch in realen Begegnungen wider.
Reaktionen vor Ort
In Großstädten bildeten sich teils größere Menschengruppen, die die Mönche begrüßten oder ihnen Beistand leisteten. Solche Begegnungen stärkten die Moral der Gruppe und machten die Praxis des Mitgefühls sichtbar: kleine Gesten, spontane Spenden und lokale Gastfreundschaft waren wiederkehrende Motive.
Mediale Begleitung
In den USA berichteten mehrere lokale Medien über den Walk for Peace; die Berichterstattung reichte von wohlwollenden Porträts bis zu kritischen Fragen zur Verkehrssicherheit. In Deutschland fand die Aktion nur wenig Beachtung; eine Ausnahme bildete ein Beitrag auf der ZDF‑Website, der die Reise kurz vorstellte, jedoch nicht im linearen Programm ausgestrahlt wurde.
Wirkung und Diskussion
Die mediale und öffentliche Aufmerksamkeit mobilisierte Unterstützer und Freiwillige, lenkte aber zugleich den Blick auf Sicherheitsfragen bei Fußmärschen auf öffentlichen Straßen. Insgesamt erzeugte der Walk for Peace sowohl emotionale Resonanz als auch sachliche Debatten über Organisation, Haftung und Prävention.
Kernaussage von Venerable Bhikkhu Paññākāra
Venerable Bhikkhu Paññākāra machte in einem seiner öffentlichen Beiträge deutlich: es geht nicht darum, Buddhist zu werden oder lautstark Slogans zu skandieren. Vielmehr geht es um Achtsamkeit — das bewusste Erleben und Pflegen des inneren Friedens. Veränderung beginne bei jedem Einzelnen; man müsse den Frieden fühlen - ohne auf äußere Anerkennung, Lob oder Zustimmung zu hoffen.
Gesang, Segen und kleine Gesten am Wegesrand
Die Mönche rezitierten traditionelle Segensverse und Schutzformeln, trugen Passagen der liebenden Güte vor und sprachen kurze Verse über Vergänglichkeit; der Gesang diente dazu, Kranken, älteren und bedürftigen Menschen Trost, Schutz und gute Wünsche für Gesundheit und langes Leben zu spenden.
Die Menschen verneigten sich respektvoll vor den Mönchen als Zeichen der Anerkennung für ihr Mitgefühl und ihre Segenshandlungen. Friedensarmbänder legten die Mönche nicht nur Kranken, Menschen mit Behinderungen und älteren Personen um die Handgelenke, sondern banden sie auch denen um, die ihnen Lebensmittel, Blumen, Handwärmer, Socken oder andere Gaben überreichten; so wurden diese kleinen Zeichen der Verbundenheit an alle verteilt, die Anteil nahmen oder Hilfe leisteten.
Persönliches Schlusswort
Ich war erstaunt, wie viele Menschen Anteil nahmen, spendeten und sich aktiv beteiligten; die Anteilnahme reichte von kleinen Gaben bis zu respektvollen Verneigungen vor den Mönchen. Ich würde es begrüßen, wenn ein "Walk for Peace" sich nicht nur auf die USA beschränkte, sondern auch hier in Europa stattfände, damit solche Zeichen der Solidarität und des Mitgefühls noch mehr Menschen erreichen.
Bildquelle:
Reisefieber
(Die heilige Kuh in Indien)



